otrdiena, 2019. gada 12. februāris

Sociālpsiholoģiskās vibrācijas



·       Sociālpsiholoģiskās vibrācijas cilvēces vēsturē vienmēr ir nosacījusi indoktrinācija – cilvēku sistemātiska, ilgstoša pamācīšana vai ideoloģiskā apstrāde, lai tie bez iebildumiem pieņemtu kādu mācību, ideju, teoriju, viedokli, koncepciju u.tml. Mūsdienās indoktrinācija eksistē pilnā mērā arī tajās divkosīgajās vidēs, kuru politiskie spēki nelietīgi sludina ideoloģijas atmešanu, nepastāvēšanu, nevajadzību. Indoktrinācija ir cilvēces esamības atribūts. Ne vienmēr tas ir toksisks atribūts, jo ne vienmēr indoktrinācija vēl cilvēkiem kaut ko sliktu, amorālu, negarīgu, nepiedienīgu. Reliģiskā indoktrinācija ir tendēta izteikti labvēlīgi.
·       Psiholoģijā eksistē īpatna atziņa: tas, ko cilvēki ir aizmirsuši, uz viņiem iedarbojas daudz spēcīgāk nekā tas, ko viņi atceras. Cilvēku sociālpsiholoģisko reakciju nosaka kultūras arhetipi, kultūras zemapziņas materiāls. Tādējādi var teikt, ka mūsdienu neoliberālisma un postmodernisma ideoloģijas tendence uzspiest atsacīšanos no pagātnes ideālā formā nav iespējama, jo nav iespējams degradēt to, ko sauc par sabiedrības/tautas vēsturisko atmiņu.
·       Sabiedrības apziņas sociālpsiholoģiskajā analītikā vienmēr nākas ņemt vērā sekojošu perspektīvu: atsevišķi vārdi vai jēdzieniskie formulējumi var atrauties no sava sākotnējā konteksta un zemteksta un ap sevi izveidot jaunu kontekstu un zemtekstu.
·       Sociālpsiholoģijā ir viena intelektuālā himera (nerealizējamas odiozas iedomas auglis) jeb ilūzija (nepiepildāmas ilgas, nepamatotas cerības). Intelektuālā himēra ir tad, kad tā tiek apzināti demagoģiski uzspiesta cilvēkiem. Savukārt ilūzija ir tad, kad cilvēki paši saskaņā ar savu iniciatīvu atrodas maldu varā. Himera jeb iluzija ir priekšstats par izvēles iespējām. Cilvēkiem iestāsta jeb viņi paši iedomājas par viņu izvēles iespējām. Faktiski reālajā dzīvē cilvēkiem izvēles iespējas neeksistē nevienā dzīves segmentā. Cilvēks ir eksistenciālās determinētības varā politikā, ekonomikā, sadzīvē utt. Rietumu cilvēkiem ne reti pārmet viņu iedomu par izvēles iespējām. Tāda iedoma ir naivitāte un morāli bezatbildīgas ideoloģijas rezultāts.
·       Attiecīgās sabiedrības sociālpsiholoģisko ainu var ietekmēt pašmāju ideoloģiskās himeras un importētās himeras. Reizē ar cilvēces planetāri globālās komunikācijas (vienotības) pieaugumu pieaug arī importēto ideoloģisko himeru apjoms. Mūsdienu “globalizācijas” ideoloģija eksportē savas ideoloģiskās himeras uz visiem kontinentiem. Daudzas zemes “barojas” tikai no importētām himeram – antihumānām injekcijām.
·       Mūsdienu sociālpsiholoģiskos procesus arvien retāk un retāk ietekmē cilvēki ar “garu gribu”, kā teica Ļevs Gumiļovs. Citā viņa terminoloģijā – pasionāri cilvēki.
·       Milzīgu sociālpsiholoģisko transformāciju ir piedzīvojis internets. Ja sākumā ilgu laiku cilvēki pret internetu izturējās pozitīvi, tad pašlaik daudzi cilvēki uz internetu lūkojas kā uz kiberpoliciju, kibernoziedznieku pasauli, kiberkaraspēku, kiberspiegu, kiberteroristu, kibermoralizētāju, kā arī kiberidiotismu platformu, kiberpostcilvēku mājvietu.
·       Sociālpsiholoģijā mēdz būt, ka zināmu laiku kāds viedoklis tiek uzskatīts par disidentisku viedokli. Taču pēc kāda laika var atklāties, ka tas vairs nav disidentisks viedoklis, bet ir dzīves realitātes fakts.
·       Ideoloģiskajā arsenālā viens no himeriskākajiem kompleksiem ir demokrātiskums kā gaiša mirāža tautai, cenšoties pamatot izvēles ilūziju, brīvības iespējas, etniskā, valstiskā, politiskā, ekonomiskā, militārā pārākuma sajūtu, kā tas mūsdienās notiek planētas “hegemona” hegemonijā. Valstis, kuras balstās uz varas spēku, uzpirkšanu, iebiedēšanu, saciuma apziņas zombēšanas manipulācijām, visu nomaskē ar “demokrātiskumu”, “pilsonisko sabiedrību”, “apziņas brīvību”, “vārda brīvību”, “uzskatu plurālismu”, “politkorektumu”. Tādas valstis tagad nicīgi dēvē pat “deep state”.
·       Jebkura politiskā vara tiecas nosacīt sociālās enerģijas prioritātes. Vēl var teikt: tiecas nosacīt sociālās apziņas dienas kārtības tematisko secību/hierarhiju.
·       Ideoloģijas mērķis ne reti ir nevēlamas patiesības maskēšana ar ilūzijām, lai nepieļautu kritikas absolutizāciju un kritiku vispār.


  

                                                                                                                       
   

svētdiena, 2019. gada 10. februāris

Atsvešinātības modernizācija



Jēdziens “atsvešinātība”, kuru Rietumu intelektuālajā pasaulē plaši sāka lietot no XVIII gs. nogales, sastopams divos analītiskajos kontekstos – filosofiskajā un sociāli ideoloģiskajā. Atsvešinātības filosofisko būtību plaši iztirzāja vācu klasiskā filosofija. Arī pēcāk filosofijā turpinājās atsvešinātības skaidrojumi. Sociāli ideoloģiskajā kontekstā atsvešinātības problemātika figurē visās trijās Jauno laiku Rietumu civilizācijas ideoloģiskajās maģistrālēs – liberālismā, marksismā, nacionālismā. Sociāli ideoloģiskajā kontekstā atsvešinātība tiek uzskatīta par cilvēka apziņas stāvokli – kā psiholoģiskā reakcija, tiekoties ar apkārtējās vides negatīvo ietekmi. Piemēram, marksismā atsvešinātības tēma ir ļoti populāra, konstatējot politisko un ekonomisko atsvešinātību, kuru izraisa dažāda veida cilvēku nevienlīdzība. Kā zināms, marksisma ideoloģiski futuroloģiskais mērķis ir atbrīvoties no politiskās un sociālās nevienlīdzības, ekspluatācijas, garīgās apspiestības. Savukārt nacionālisms akcentē etnisko atsvešinātību un mērķi panākt tautas suverenitāti. Liberālisms jūsmo par cilvēka totālo garīgo brīvību. No atsvešinātības viedokļa tiek vērtēta Atdzimšanas, Reformācijas, Apgaismības jēga. Sastopams viedoklis, ka tik tikko minēto trīs grandiozo idejisko kustību galvenais mērķis bija palīdzēt cilvēka radošajam garam pārvarēt viduslaiku feodālās sistēmas un katoļu dogmātikas stindzinošo varu, lai garīgā enerģija kalpotu cilvēkam. Atsvešinātības pārvarēšanas universāla doktrīna kļuva humānisms, neļaujot cilvēku apspiest baznīcai, politiskajai varai un tai kalpojošajai garīgajai kultūrai. Atsvešinātības rašanās galvenos avotus saskata sociālajos institūtos – reliģijā, mākslā, morālē, politikā. Šie institūti ir galvenie cilvēku valdnieki. Sociālo institūtu ideoloģija ar savu normatīvu uzspiešanu sekmē atsvešinātības sabiedrības rašanos. Rietumu civilizācijas mūsdienu sabiedrībā ar tajā dominējošo neoliberālisma (“globalizācijas”) un postmodernisma ideoloģiju var saskatīt atsvešinātības savdabīgu modernizāciju. Mūsdienu sabiedrībā ir radušies jauni atsvešinātības iegansti. Tagad atsvešinātību veicina tādas idejiskās kroplības kā patiesības nihilisms, tautas un tās valsts suverenitātes likvidēšana, garīguma izsmiešana, metafizikas atmešana, racionālisma ignorēšana, morālo normu un vērtību devalvācija, cilvēciskuma nevajadzība. Skaidri ir redzama atsvešinātības modernizācijas vienotība ar radikālām morāli antropoloģiskajām izmaiņām – sociumā dominējošā jauna cilvēka tipa (postcilvēka) rašanos.




   

trešdiena, 2019. gada 6. februāris

Par 5.kolonnas ģenēzi



No raksta: Владимир Карпец. Истоки и корни «пятой колонны»

"Дело в том, что после "шестидневной войны" на Ближнем Востоке 1967 года и событий в Чехословакии 1968 г, где участие "избранного народа" в т.н. "Пражской весне" зашкаливало, в СССР развернулось массовое движение за отъезд на "историческую родину". Однако под видом "борьбы против сионизма" ЦК КПСС развернул сопротивление этому отъезду. На наш взгляд, это было огромной ошибкой. Многие из этих людей, а также их дети — а сейчас уже и внуки — пополнили ряды сначала "перестройщиков", а теперь и антигосударствнного, русофобского "креативного класса". Сказать, что их среди нынешней "пятой колонны" половина, — ничего не сказать… А ведь надо было просто… отпустить. "Цивилизованный развод" всегда лучше лицемерных объятий, кончающихся прямой ненавистью или ограблением слабого.
Влияние российского еврейства в "российской элите" было столь велико, что в 1998 году известный еврейский публицист Эдуард Тополь имел все основания публично заявить: "мы получили реальную власть в этой стране". Тополь, в своё время близкий к советским "верхам", призвал евреев к сдержанности. Тогда же прозвучали и выступления убеждённого либерала Леонида Радзиховского, назвавшего две свои статьи прямо — "Еврейское счастье" и "Еврейская революция". Он без обиняков заявил, что именно евреи стали главными идеологами прозападной либерально-демократической революции, которая разрушила огромную "красную империю" СССР, осуществила под видом "приватизации" грандиозное ограбление российского народа и, в конце концов, передала всю полноту политической власти в стране в еврейские руки. Радзиховский писал: "Евреями на 100% являются: глава Администрации президента, секретарь Совбеза, пять министров, лидеры трёх думских фракций, первый вице-премьер правительства Москвы и прочая, и прочая, и прочая. Больше ни одна национальность так обильно во власти не представлена. Что касается большого бизнеса, то здесь ещё круче: председатель и почти всё руководство РАО ЕЭС, председатель "Транснефти", владельцы "Сибнефти", ЮКОСа, "Альфа-групп" и так далее сколько угодно. Такого, наверное, нет больше нигде в мире. И это при том, что в России евреев — менее 300 тысяч (0,2% населения), даже с "полукровками" — не больше 1 миллиона (0,75% населения)". Однако ни Тополя, ни Радзиховского никто не слушал. Сейчас об этих вещах — причём ещё более трезво и реалистично — говорят и некоторые религиозные деятели еврейского мира. Вот, например, раввин, профессор Александр Фейгин: "Я считаю, что из России следует уезжать сейчас, а желательно двадцать пять лет назад, как сделал я. Они же (евреи-либералы. — В.К.) полагают, что Россию нужно менять… То направление, в котором политически активные евреи хотят менять Россию, не имеет ничего общего с желаниями подавляющего большинства русских. В этом никто не виноват, евреи ценят свободу, русские — государственность, евреи ценят высокий уровень жизни, русские — освоение космоса. И в этом конфликте нет симметрии: русские хотят жить так, как хотят, у себя дома, а евреи хотят жить иначе, но находятся в гостях. Те, кто говорят о демократии, должны посмотреть правде в глаза…."
Раввин абсолютно прав. С небольшой поправкой. Разница ценностей не определяется по этническому (между русскими и евреями) или конфессиональному (между православными и иудеями) признаку. Откровенно говоря, думаю, что совету раввина Фридмана было бы хорошо последовать и тем этническим русским и формально православным, у которых, говоря словами Пушкина, "кружится голова от громких прав", "недорого ценимых" самым, по словам Государя Николая Первого, умным человеком России. Этих прав здесь никогда не будет. У нас слишком суровый климат, слишком суровая и страшная история. И слишком опасное будущее.”

Skat.: http://zavtra.ru/blogs/istoki_i_korni_pyatoj_kolonni


svētdiena, 2019. gada 27. janvāris

Refleksiju fragmenti (1)



§  Filosofiskās domas virzībā tagad ir nodalījusies filosofiskā psiholoģija. Tā vēlas apcerēt “komunikatīvo rezonansi” cilvēkā, kad veidojas fiziskā un psihiskā, objektīvā un subjektīvā, teorijas un prakses integrēts kopums.
§  Intelekts ir kognitīvais instruments, kas nodrošina operācijas ar zināšanām, pārejot no minimālajām sākotnējām zināšanām uz maksimāli plašākām zināšanām. Intelekts ir spēja no esošajām zināšanām radīt jaunas zināšanas, aptverot arvien sarežģītākus objektus, procesus, situācijas.
§  Īsta, patiesa, neviltota demokrātija var būt tikai mazās valstiskajās vienībās, kā tas bija senajās polisās – Grieķijas pilsētvalstiņās.
§  Uz demokrātiskumu tāpat kā uz visām pārējām sociālo attiecību formām attiecas tas, ko var dēvēt par mentalitātes demokrātiskumu jeb cilvēka iekšējo (dvēseles, sirds, prāta) demokrātiskumu. Ja cilvēkā nav garīgi morālā domokrātiskuma izjūta, prasība, nepieciešamība, tad demokrātiskumu nākas ieviest voluntāri (ar spēku), bet tam var būt tikai tāds bēdīgs rezultāts, kāds bēdīgs rezultāts ir jebkurai darbībai, nerēķinoties ar objektīvajiem  likumiem un reālajiem apstākļiem.
§  Regresa apstākļos nav iespējami sociālie protesti “no apakšas”, kad protestus iniciē tautas masas. Protesti “no apakšas” ir iespējami vienīgi tad, ja sociumā ir augšupejoša dzīves trajektorija. Tādā gadījumā sabiedriskajā apziņā valda vairāk vai mazāk instinktīva tieksme visu uzlabot un rūpēties par labāku nākotni. Turpretī regresa apstākļos tādas tieksmes neeksistē, jo valda bezcerība, neticība dzīves progresam un labākai nākotnei.


   

piektdiena, 2019. gada 18. janvāris

Getozācijas perspektīvas



Vārds “getozācija”, saprotams, tiek atvasināts no vārda “geto”, ar kuru tradicionāli apzīmē kādu īpašu pilsētas daļu ar specifisku iedzīvotāju kontingentu, kas dzīvo kompakti saskaņā ar zināmiem kritērijiem (rases, etniskuma, reliģiskajiem, profesionālajiem, sociālajiem). Rietumu civilizācijā vārds “geto” galvenokārt asociējas ar ebreju dzīves telpu. Geto veidošanu drīkst dēvēt par getozāciju. Getozācija vienmēr un visur galvenokārt ir bijis politisks process kā politiskās varas gribas izpausme, apzināti vēloties no sabiedrības izolēt kādu sociuma grupu. Taču vispār vēsturiski geto veidošanai, proti, getozācijai, ir bijuši divi varianti: 1) speciāli organizēta sabiedrības grupas izolāzija geto formātā un 2) apzināta pašizolācija, mērķtiecīgi atstājot sabiedrību un tiecoties dzīvot izolēti no sociuma. Ja pirmajam variantam populārākais piemērs ir valsts varas organizētā ebreju izvietošana geto, tad otrajam variantam īpaši populāra piemēra nav, kaut gan ir sastopami visdažādākie piemēri, sākot ar reliģisko sektu un beidzot ar dažādu subkultūru pašizolēšanos. Otrajā variantā ietilpst arī galvaspilsētu speciālu kvartālu norobežošana bāgātu cilvēku, slavenu radošo personību, valsts augstāko amatpersonu dzīvošanai. Tādā gadījumā getozācija notiek atbilstoši sociālajiem kritērijiem. Rietumu civilizācijā apzināta pašizolācija tagad ir kļuvusi dzīves nepieciešamība ne tikai relatīvi privileģētiem slāņiem. Pat vairāk – ir kļuvusi tautas (elites, inteliģences) saglabāšanās līdzeklis. Visjaunākajā laikmetā sakarā ar Rietumu civilizācijas norietu un tā satelītiem masu degradāciju un deģenerāciju getozācija var kļūt vienīgais veids kā saglabāt cilvēciskumu, garīgumu, cilvēkam cienīgu dzīvi, cilvēka sirdij un prātam adekvātu mākslu un literatūru, izglītību un morāli tikumisko audzināšanu, bet galvenais – cilvēka bioloģisko atražošanu, nepieļaujot izmiršanu. Rietumu civilizācijā pašizolācija tagad ir vajadzīga demogrāfisko, morālo, intelektuālo, antropoloģisko iemeslu dēļ. Laikā, kad strauji pieaug postcilvēku apjoms un viņu postkultūras invāzija, cilvēkiem un cilvēku kultūrai vienīgais glābiņš var izrādīties getozācija.


   

Sociālais optimisms



Vienā teikumā atbildēt uz jautājumu “Kas ir sociālais optimisms?” nav iespējams. Optimisms attiecas uz sabiedrību. Runa ir par sociālo optimismu. Tātad ļoti daudzveidīgu optimismu, kas ir saistīts ar cilvēku dzīvi un attiecībām sabiedrībā, kam visam piemīt ļoti liela, faktiski – precīzi nenosakāma, dažādība. Savukārt sabiedrības optimisms arī var izpausties neskaitāmās variācijās. Optimisms ir tāda attieksme pret pasauli, kurai raksturīgs dzīvesprieks, ticība nākotnei, pārliecība par dzīves vērtību, labā uzvaru pār ļauno, taisnīguma uzvaru pār netaisnību, godīguma uzvaru pār negodīgumu, patiesības uzvaru pār nepatiesību. Katram indivīdam ir savi optimisma izpausmes varianti, kas ir svarīgi viņa dzīvē. Taču eksistē arī sociālais optimisms, un arī tas var būt daudzveidīgi definēts. Sociālā optimisma sākotne parasti ir ideoloģijā. Visbiežāk valsts ideoloģijā, vēloties panākt sabiedrības optimistisku skatījumu uz valstiskajiem procesiem. Par optimisma lomu eksistē noteikts priekšstats. Tiek atzīta optimisma svētīgā ietekme uz cilvēka darbību, uzvedību un komunikāciju. Izplatīts ir viedoklis par optimisma labdabīgo, konstruktīvo, radošo potenciālu. Optimisms tiek pretstatīts pesimismam – pasaules uzskatam, kuram ir raksturīga nomāktība, bezcerība, atzinums, ka netaisnība ir pārsvarā pār taisnību, ļaunais ir pārsvarā pār labo. Pesimistam esot nosliece jebkurā situācijā gaidīt ļaunāko iznākumu. Tāda pasaules izjūta traucē strādāt, traucē pareizi rīkoties un traucē saziņu ar citiem cilvēkiem. Tāds viedoklis ir bieži sastopams. Tāds viedoklis ir sociāli optimistiskās valsts ideoloģijas nepieciešamības galvenais arguments. Tomēr mūsdienās mēdz būt arī sabiedrības dzīve bez sociālā optimisma ideoloģijas. Tā ir dzīve laikmetā, kad sociālais optimisms nav modē. Tādā laikmetā sociālais optimisms var pārvērsties izsmieklā, karikatūrā, parodijā. Sociuma dzīves saturs un formas ir tā ievirzījušās, ka sociālajam optimismam nav vietas un bezjēdzīgi ir dzīvi interpretēt sociālā optimisma garā. Planetārā demogrāfiskā pāreja (1960-2050) apliecina sociālā optimisma neiespējamību eiropeīdu rases un eiropeīdu civilizācijas līmenī. Sociālais optimisms pilnīgi neiederas novecojošās un izmirstošās “baltās” rases dzīvē, kurā valda garīgais pagrimums, bet sociāli ekonomiskā formācija (kapitālisms) degradējas kriminālos formātos.


   

pirmdiena, 2019. gada 14. janvāris

Izbrīna funkcijas



Cilvēka spēja izbrīnīties ir radījusi daudzpusīgu atziņu kompleksu par izbrīna funkcijām. Šī kompleksa veidošanās Rietumu civilizācijā ir sākusies Aristoteļa filosofiskajās pārdomās. Aristotelis formulēja izbrīna filosofisko funkciju. Viņa pārliecībā filosofija sākas, pateicoties izbrīna jūtām. Aristotelis “Metafizikā” rakstīja: “Izbrīna rezultātā ļaudis tagad un agrāk sāka filosofēt”. Tādējādi Aristotelim (un tagad arī mums) izbrīns ir savdabīgs intelektuālais šoks, kas stimulē filosofisko domāšanu. Taču Aristotelis saskatīja ne tikai izbrīna filosofisko funkciju. Viņš izteicās arī par izbrīna mitoloģisko funkciju. Mītu sacerētāji tāpat kā filosofi balstās uz izbrīnu, tiekoties ar kaut ko neparastu. Aristoteļa pieejā var konstatēt arī izbrīna vēsturisko funkciju: izbrīns ir fundamentāls kritērijs filosofijas vēsturē. Tātad filosofijas vēsture ir izbrīna vēsture. Tiesa, Aristotelis nenosauc nevienu izbrīna ieganstu – objektu, fenomenu, substrātu. Viņš vienīgi saka, ka filosofisks teksts pats par sevi var lasītājos būt izbrīna iegansts. Aristoteļa izbrīna koncepcija ir veicinājusi izstrādāt klasiska darba pamatkritēriju, kas reizē ir atsevišķa izbrīna funkcija. Ja tekstā izbrīna efekts nezūd nevienā laikmetā un nepārtraukti saglabājas neatkarīgi no vispārējām intelektuālajām un estētiskajām vēsturiskajām izmaiņām, tad tāds teksts ir jāuzskata par klasisku tekstu. Klasiskie teksti cilvēkos vienmēr izraisa izbrīnu. Ne reti saka: klasiskajos tekstos ir mūžīgas garīgās vērtības. Faktiski šīs mūžīgās vērtības ir mūžīgā izbrīna iegansts. Plaši izplatīta ir izbrīna antropoloģiskā funkcija, no izbrīna viedokļa vērtējot cilvēkus. Tādā gadījumā izbrīns kalpo kā cilvēku kvalitātes kritērijs. Saskaņā ar šo kritēriju cieņu bauda tikai tie cilvēki, kuri ir spējīgi izbrīnīties. Viņus pārņem izbrīna sajūsma, tiekoties ar kaut viņiem jaunu, negaidītu, intelektuāli un garīgi intriģējošu. Savukārt tie cilvēki, kuri ne par ko nebrīnas un kuros nekas nevar izraisīt izbrīna sajūtu, nav pelnījuši cieņu. Pret viņiem visbiežāk izturas kā pret aprobežotiem mietpilsoņiem, visgudriem muļķiem. Izbrīnam ir vēl viena funkcija. Proti, izbrīns var stimulēt utopiskus impulsus – utopiskas filosofiskās, estētiskās, socioloģiskās, kulturoloģiskās un cita veida hipotēzes. Izbrīns spārno prātu, garu. Arī to drīkst atzīt par izbrīna funkciju.