Etnopolitoloģiskas refleksijas

§  Politiskā domāšana ir vēsturiski nosacīta izpausme. Tās saknes ir tautas pagātnē – tautas intelektuālajā, garīgajā, kognitīvajā attīstībā. Politiskā domāšana un tās rezultāts vienmēr ir vienots ar politiskās apziņas pagātnes mantojumu. Politiskā teoretizēšana ir iespējama tikai tad, ja tāda nodarbošanās ir bijusi arī agrāk. Politiskā teoretizēšana vienmēr ir zināma tradīcija; proti, tā balstās uz tradīciju. Savukārt politiskā teoretizēšana ir iespējama vienīgi tad, ja etnosa mentalitātē ir teoretizēšanas („filosofēšanas”) tieksme, nosliece, vajadzība. Politiskās domāšanas izauklētās sociāli politiskās idejas ir tautas vēsturiskās attīstības nopelns. Šajā gadījumā iederas frāze „Context ir king” - karalis ir vēsturiskais konteksts.

§  Ja tautas nacionālās attīstības problēmas neapspriež savlaicīgi un politiski konstruktīvi, tad šīs problēmas uzkrājas, sabiezē un galu galā noved tautu līdz sabrukumam, katastrofai, sociāli politiskajai impotencei.

§  Tautas inteliģencē ir segments, kuram ir netieši vitāla ietekme uz politiku. Tā ir inteliģences daļa, kura demonstratīvi stāv pāri politikai. Inteliģences šī daļa atklāti lepojas ar savu nevēlēšanos un atsacīšanos iesaistīties politiskajos procesos  vai to komentēšanā Un, lūk, šī inteliģences daļa netieši funkcionē kā politikas bargākais kritiķis, politikas augstākais arbitrs, politikas kompetentākais vērtētājs. Politika vienmēr atskatās uz šo inteliģences daļu, jo šī inteliģences daļa asociējas ar idejisko pilnību, idejisko godīgumu, idejisko atbildību. Inteliģences šī daļa it kā dzīvo savā pasaulē („stikla būrī”). Tā publiski norāda uz savas pasaules suverenitāti. Taču faktiski šī pasaule kardināli ietekmē politiku, kā arī kultūras citus komponentus. Tāpat inteliģences šīs daļas demonstratīvā stāvēšana pāri politikai ir tikai skaista ilūzija. Reāli tā nav, jo inteliģences šī daļa no sava pašapmānīgā „stikla būra” uz dzīves īstenību raugās ļoti ieinteresēti un ļoti vērtējoši.

§  Tautas garīgās krīzes savlaicīga nepārvarēšana ātri izvēršas visos citos virzienos, kuri saistīti ar garīgumu. Tajā skaitā izvēršas politikā, sociālajā mobilizācijā, tautas pašapziņā, tautas pašcieņā. Tauta var savu zemi pārvērst par paradīzi tikai tad, ja pašā tautā ir paradīze un tas, ko poētiski dēvē par „dvēseles ekoloģiju”. Tāda tauta patiešām parlamenta vēlēšanās var „balsot ar sirdi”, jo tās sirds ir tautas garīgās paradizes cementētāja. Ja tā nav, tad nekādas ideoloģiskās un intelektuālās piruetes nepalīdz. Vēl mazāk spēj palīdzēt „kabineta ideoloģija” ar savu izsmalcināto retoriku un demagoģiju.

§  Talants vienmēr ir nestandarta fenomens. Tā tas ir arī etnopolitoloģijā, kur nestandartību pastiprina etniskā nestandartība – tautas identiskā oriģinalitāte, kas atsaucas uz talantīgo politiķi.

§  Tautas nacionālā elite ir sava veida sistēma. Precīzāk – tā rada valstisko sistēmu, uz kuru balstās valdība, parlaments. Tautas nacionālā elite nav tikai interešu grupa. Tautas nacionālā elite nav viendabīga. Tā sastāv no vairākām minigrupām jeb subgrupām, kuras drīkst dēvēt par klaniem. Ja likvidē klanus, tad sabrūk to radītā valstiskā sistēma. Klani var sistēmu izjaukt, ja vēlas. Klaniem ir resursi sistēmas likvidēšanai. PSRS sabruka, jo tās klani tā gribēja.

§  Pēc PSRS sabrukuma lielā mērā saglabājās padomju laika klani. Taču padomju laika klani papildinājās ar jaunu cilvēcisko materiālu. Jaunais cilvēciskais materiāls lieliski saskanēja ar jauno valstisko sistēmu, kuru radīja klani. Šī materiāla galvenās īpašības ir goda kodeksa trūkums, iedzimts vai iegūts pašcieņas trūkums, neizmērojama alkātība, negodīgums, varas kāre, sociālais darvinisms.

§  Neoliberālisms kā mūsdienu politikas un tajā skaitā mūsdienu etnopolitikas dzinējspēks nespēj izvairīties no stāvokļa, kad cilvēciskā eksistence ir tikai mantas un naudas dēļ. Tas rada idiotisku pašapmierinātību politikā: politiķi sevi slavē gan par labo savā darbībā, gan par slikto savā darbībā.  

Refleksiju kripatas (4)

§  Lasīts ir ieteikums „filosofēt ar cirvi”. Tas nozīmē kategoriski vērsties pret ideoloģiskajiem rēgiem, finansistu kapitālisma trockismu, vulgāro mietpilsonisko patoloģiju, centieniem neskaidro izskaidrot ar vēl kaut ko neskaidrāku, par ko latīņu valodā saka „obscurum per obscurius. Tāpat tas nozīmē nepieciešamību nesolidarizēties ar totālu pesimismu – vēsturisko, antropoloģisko, morāli tikumisko, sociālo, politisko, ideoloģisko totālo pesimismu, bet tā vietā solidarizēties, piemēram, ar morālo maksimālismu sakarā ar miroņu dancošanu nāves kapsētā, pret tagadnes eiropeīdiem bez mazākajām svārstībām izturoties kā pret dancojošiem miroņiem. „Filosofēšanu ar cirvi” vienmēr stimulē intelektuālās sāpes sociālo, antropoloģisko nelaimju klātbūtnē, kad labajam un ļaunajam ir vienāda autonomija, suverenitāte. „Filosofēšana ar cirvi” liecina par kritiski domājošas personības mērogu, sevi apliecinot humanitārā intelektuālisma virsotnē, bet nevis apliecinot absurdu ambiciozitāti intelektuālo konceptu radīšanā. Tagadnes tāda griezīga parādība kā atsacīšanās no idejiskās komplicētības arī ir pelnījusi „filosofēšanu ar cirvi”. Toties „filosofēšana ar cirvi” nav vajadzīga tādā gadījumā, ja tiek atzīts, ka civilizācijas kodā galvenā vienība ir sociālais taisnīgums un arī tautas fundamentāla vērtība ir sociālais taisnīgums.

§  Nespēja izskaidrot demogrāfiskās pārejas cēloni vedina atsaukties uz numinozumu – Dieva gribu, varenības izpausmi; numinozs ir kaut kas tāds, kurā transcendentālais (dievišķums) atklājas kā reizē pievilcīgs spēks un reizē bijību iedvesošs spēks. Demogrāfiskās pārejas sakarā numinozums kļūst apodiktisks (neapstrīdams, loģiski nepieciešams) spriedums.

§  Mūžīgajā filosofijā (philosophia perennis) ietilpst daudzas filosofiskās tēmas. Diemžēl neietilpst tēma par cilvēku esamību determinējošajiem trim pīlāriem: demogrāfiju, kultūru un mentalitāti. Filosofiskajās studijās šo pīlāru loma netiek saistīta ar cilvēku esamības pamatnosacījumiem. Demogrāfijas, kultūras, mentalitātes determinējošā loma cilvēku gaitās netiek aplūkota arī zinātnē. Atsevišķi izteikumi ir sastopami. Taču konsekventa pieeja neeksistē. Iespējams, tā tas turpināsies, jo mūsdienās ticība prātam ir sabrukusi. Filosofi ir kļuvuši „cilvēces funkcionāri”, kā viņus sarkastiski dēvē, balstoties uz asociācijām par funkcionāriem partijas, valsts u.c. institūcijās.

§  Eiropeīdu civilizācijas norietā groteska aura ir tehnooptimisma ideoloģijai, kuru sacer un propagandē robotizācijas, mākslīgā intelekta, informācijas tehnoloģiju fani. Tehnooptimisma ideoloģiju no tās dzīvespriecīgā, nākotnes ticības, dzīves vērtības akcentējošā ceļa nespēj novirzīt līdzās esošās tādas tagadnes melnās kaislības kā patērēšanas orģija, dzīves baudīšanas fanātisms, garīguma nicināšana, naudas kults, morālo normu sabrukums, nacionālo valstu suverenitātes likvidēšana, kad viss sliktais ir ārēji redzams, bet tas nozīmē, ka sociuma dziļumos (apziņā) ir vēl daudz sliktāks stāvoklis. Tehnooptimisma ideoloģijas autorus un aplaudētājus neattur drūmais diskurss par tagadnes Sodomu un Gomoru, mūsdienu Gorgonas ārdīšanos, visu pārvēršot iracionālā un perversā akmenī. Neattur nepārprotami acīmredzamā eiropeīdu pašiznīcināšanās mānija, kad viss jau ir novests līdz tādai pakāpei, ka vairs nav iespējama Armagedona – pēdējās kaujas vieta labā cīņai ar ļauno. Eiropeīdu autoagresija un autodestrukcija jau ir tik grandioza, ka Apokalipses pareģojumi vairs nešķiet pārspīlēta prognoze.

Rūdolfa Šteinera fenomenoloģiskie izteikumi

Выдержки взяты из книги "Истина и наука", исследующей собственно теоретико-познавательные проблемы.

"Исследовать глубочайшую сущность вещей, их первоначала, является потребностью, неотделимой от человеческой природы. Она лежит в основе всякой научной деятельности" (с. 111). – "Задачей познания не является повторение в понятийной форме чего-то уже имеющегося в другом месте, но сотворение совершенно новой области, дающей лишь совместно с чувственно данным миром полную действительность" (c. 112). – "Что сообщает наукам истинную ценность, так это только философское изложение человеческого значения их результатов" (с. 114). – "Теория познания должна быть научным исследованием того, что все другие науки предпосылают без всякого исследования: именно самого познания. Этим за ней с самого начала признается характер основной философской науки" (с. 120). – "Последующие рассуждения стремятся прежде всего к такой формулировке проблемы познания, которая будет строго соблюдать характер теории познания, как полностью беспредпосылочной науки" (с. 121). – "Гносеолог обязан показать, что принятое им начало действительно беспредпосылочно. Но все это не имеет ничего общего с сущностью самого этого начала, стоит совершенно вне его, ничего о нем не говорит. В начальной стадии преподавания математики я ведь тоже должен стараться убедить ученика в аксиоматическом характере определенных истин. Но никто не захочет утверждать, что содержание аксиомы зависит от этих предварительных соображений. Точно таким же образом должен был бы гносеолог в своих вводных замечаниях показать путь, каким можно придти к беспредпосылочному началу; но собственно содержание этого начала должно быть независимым от этих соображений" (с. 127-128). – "Трансцендентальный идеализм доказывает свою правильность, оперируя средствами наивного реализма, к опровержению которого он стремится" (с. 134). – "Теория познания может быть только критической наукой. Ее объектом является в высшей степени субъективная деятельность человека: познание, и то, что она хочет показать, это – закономерность познания. Таким образом, из этой науки должна быть исключена всякая наивность" (с. 136). – "То, с чего следует начинать, лежит вне познания, оно само не может еще быть познанием. Но мы должны искать его непосредственно передпознанием... Такое начало может быть осуществлено лишь с непосредственно данным образам мира, т.е. тем образом мира, который предлежит человеку, прежде чем он каким-либо способом подверг его процессу познания, стало быть, прежде чем он допустил хотя бы малейшее высказывание о нем, предпринял малейшее мысленное определение его... До всякой познавательной деятельности в образе мира ничто не является как субстанция, ничто как акциденция, ничто как причина или следствие; противоположности материи и духа, тела и души еще не созданы. Но и от всякого другого предиката должны мы воздержаться для фиксируемого на этой ступени образа мира. Он не может быть понимаем ни как действительность, ни как иллюзия, ни как субъективный, ни как объективный, ни как случайный, ни как необходимый; есть ли это "вещь в себе" или простое представление, этого нельзя решить на данной ступени" (с. 137-138). – "Теперь нас можно упрекнуть в том, что мы уже накопили целый ряд мысленных определений, для того чтобы выделить тот якобы непосредственный образ мира из образа мира, дополненного человеком путем познавательной обработки... Но на этой ступени понятия не имеют никакой познавательной ценности, они имеют чисто негативную задачу удалить из поля зрения все то, что принадлежит к познанию, и привести туда, где последнее только начинается. Эти соображения являются указателями пути к тому началу, к которому примыкает акт познания, не принадлежа еще ему... Только когда говорят: я исключаю из моего образа мира все мысленные, достигнутые через познание определения, и фиксирую только все то, что без моего участия возникает на горизонте моего наблюдения, только тогда всякая ошибка исключена. Где я принципиально воздерживаюсь от всяческих высказываний, там я не могу совершить никакой ошибки" (с. 139-140). – "В этом непосредственно данном содержании мира заключено уже все, что может вообще появиться в пределах горизонта наших переживаний... Если теория познания исходит из допущения, что все это есть содержание нашего сознания, то естественно сразу же возникает вопрос: где переход, ведущий нас из субъективного в транссубъективное? Для нас дело обстоит совсем иначе. Для нас как сознание, так и представление о "Я" есть прежде всего лишь части непосредственно данного, и какое отношение первые имеют к последнему, это есть уже результат познания. Не из сознания хотим мы определить познание, а наоборот: из познания – сознание и отношение субъективности и объективности" (с. 141).

Gētes izteikumi

"Нет ничего труднее, чем брать вещи такими, каковы они суть на самом деле". – "Теория – это обыкновенно результаты чрезмерной поспешности нетерпеливого рассудка, который хотел бы избавиться от явлений и подсовывает поэтому на их место образы, понятия, часто даже одни слова". – "Наша ошибка в том, что мы сомневаемся в достоверном и хотим фиксировать недостоверное. Мой же принцип при исследовании природы: удерживать достоверное и следить за недостоверным". – "Ибо только беглый взгляд на предмет мало что дает. Всякое же смотрение переходит в рассматривание, всякое рассматривание – в размышление, всякое размышление – в связывание, и поэтому можно сказать, что при каждом внимательном взгляде, брошенном на мир, мы уже теоретизируем". – "Самое высокое было бы понять, что все фактическое есть уже теория... Не нужно только ничего искать за феноменами. Они сами составляют учение". – "Все попытки решить проблему природы являются, но сути дела, конфликтами мыслительной способности с созерцанием". – "Сущность всегда надо иметь живой перед собой и не убивать ее словом". – "Что труднее всего? То, что кажется тебе самим легким: видеть глазами то, что у тебя перед глазами". – "Для того, чтобы понять, что небо везде сине, не нужно ездить вокруг света". – "Идея есть результат опыта". – "Люди так задавлены бесконечными условиями явлений, что они не могут воспринимать единое первичное условие". – "Нужен своеобразный поворот ума для того, чтобы схватить бесформенную действительность в ее самобытнейшем виде и отличить ее от химер, которые ведь тоже настойчиво навязываются нам с известным характером действительности". – "Я оставляю предметы спокойно действовать на меня, наблюдаю после этого действие и стараюсь передать его верно и неподдельно. Здесь сокрыта вся тайна того, что любят называть гениальностью".

Galvenie pīlāri

Ikdienišķās apziņas un arī zinātniskās apziņas risinājumos visbiežāk netiek fiksēts galvenais; proti, tas, ka cilvēku dzīvē visu izšķir 1) demogrāfija, 2) kultūra un 3) mentalitāte. Tie ir trīs pīlāri, uz kuriem balstās cilvēku esamība. Cilvēku dzīvē tie ir galvenie pīlāri (faktori), no kuriem ir atkarīgs burtiski katrs cilvēku solis. Demogrāfija ir cilvēku skaits, kas ietekmē cilvēku dzīvi. Kultūra ir cilvēku dzīves vide – otrā daba. Mentalitāte ir cilvēku prāta, gara un dvēseles stāvoklis, kas atsaucas uz jebkuru cilvēku darbību, uzvedību un komunikāciju. Cilvēku skaits nosaka kultūru, bet kultūra nosaka cilvēku mentalitāti, kas kā bumerangs var būt iniciators kultūras transformēšanai, kuru savukārt vienmēr stimulē cilvēku skaita izmaiņas. Minētie pīlāri ir savstarpēji saistīti. Starp tiem pastāv specifiska mijiedarbība. Visretāk tiek minēta demogrāfijas loma. Par cilvēku dzīves atkarību no iedzīvotāju skaita zinātnē ir izsacījušies ļoti nedaudzi vīri. Labāks stāvoklis ir ar kultūras lomas atzīšanu. Eksistē kultūras determinisma koncepcija, kas izklāstīta speciālās publikācijās. Ikdienišķajā apziņā ir savādāk, jo tajā vispār dominē aplams priekšstats par kultūru, ar to saprotot tikai dziedāšanu un dancošanu. Par mentalitātes lomu netiek plaši diskutēts, kaut gan mentalitātes loma zinātnē netiek noliegta. Var ironizēt: galvenais netiek fiksēts tāpēc, ka pēc galvenā fiksēšanas vairs nav par ko gari un plaši runāt. Ja nav pateikts galvenais, tad var gari un plaši runāt, teiksim, par kultūras funkcijām, dzimstības pieauguma vai samazināšanās iemesliem, cilvēku dzīves praksi bez norādes par mentalitātes izšķirošo lomu cilvēku gaitās. Respektīvi, var runāt par visu kaut ko bez apstājas. Turpretī, ja ir pateikts galvenais, nosaukti trīs pīlāri, tad ne visai ērti runāt par dzīves prakses detaļām un pie tam ambiciozi tās pasludinot par galveno.

Refleksijas par masu izpausmēm

Ø  Filosofiskā, zinātniskā, publicistiskā attieksme pret masu sabiedrību, masu cilvēku, masu kultūru ir vērtējoši divējāda. Sastopama 1) masu tirānijas kritika un 2) masu sabiedrības aizstāvēšana no elitāro aprindu kritikas (K.Mangeims, H.Ārenda).

Ø  Masu sabiedrība ir galvenais šķērslis pilsoniskās sabiedrības izveidošanā. Pilsoniskā sabiedrība var rasties tikai izglītotā vidē, sociāli apzinīgu indivīdu vidē, augsti attīstītu cilvēku sabiedrībā. Masu sabiedrības galvenās īpašības (vispārējās attīstības zemais līmenis, intelektuālais deficīts, intelektuālās suverenitātes neesamība, standartizācijas, unifikācijas, primitivizācijas dievināšana) ir lielākais šķērslis pilsoniskās sabiedrības izveidošanai.

Ø  Mūsdienu valstiskumā sabiedrības masu reakciju (smalkāk sakot, sabiedriskās domas reakciju) gaida valsts visas institūcijas – politiskās, ekonomiskās, finansu, mākslas un literatūras u.c. Tātad sabiedrības masām ir noteikta vara, loma, autoritāte, reputācija, ietekme. Par masu varenības pieaugumu un nepieciešamību ar to samierināties jau brīdināja G.Lebons.

Ø  Visās zemēs dzīves organizācijas masu formāti ir vienādi: pilsētas aglomerācijas, transporta jūra, masu izglītība, masu medicīna, masu izklaide, masu ražošana utt.

Ø  Masu fenomenu simbolizācijā dominē politiskā propaganda un aģitācija, reklāma, kulta personas un kulta pasākumi.

Ø  Masu idejiskais balsts ikdienas norisēs ir izklaides ideoloģija, komforta filosofija, patērēšanas filosofija.

Ø  Rietumu civilizācija ir masu civilizācija, jo tās sociuma kodolu veido īpaša tipa cilvēki – masu cilvēki ar specifisku apziņu. Masu cilvēks ir psiholoģijas tips – psihiskās attīstības noteikts līmenis.

Ø  Mūsdienās visi cilvēki ir spiesti dzīvot masu kultūras vidē; citu iespēju nav.

Ø  Masu sabiedrības panākumu kritērijs ir attiecīgā fenomena popularitāte masās – atbalstītāju skaits.

Ø  Masu laikmeta elements ir „masovizēts” totalitārisms (politisko, administratīvo, ideoloģisko masu formātu kopums). Pēc totalitārisma sabrukuma liberālisma laikmetā tieksme „masovizēties” nemazinās.

Ø  Masu apziņas forma ir sabiedriskais viedoklis – individuālo viedokļu kopums. Sabiedriskais viedoklis ir iespējams tikai masu cilvēku laikmetā, kad valda individuālās apziņas satura vienveidība un iespēja panākt satura vienveidību ar apziņas manipulāciju tehnoloģiju palīdzību, izmantojot cilvēkam piemītošo stihisko tieksmi neatrauties no pārējiem.

Ø  Elitārisma, masu antipoda, principi ir šādi: zinātniskā racionālisma prasība; šķiriskās un etniskās izredzētības atzīšana; garīgās pacilātības un sakāpinātības cieņa; mākslas garīgā cēluma dievināšana.

Internets un intelektuālisms

Interneta un tā sociālo tīklu saistība ar intelektuālismu ir divējāda. No vienas puses jaunā informācijas tehnika un tehnoloģija ir pamatīgs atspēks intelektuālajai darbībai un intelektuālisma nostiprināšanai. Piemēram, zinātniskās informācijas izplatīšanā, zinātnisko žurnālu veidošanā digitālajā formā. No otras puses ir skaidri saskatāms vēsturiski jauns trieciens intelektuālismam. Tā, piemēram, internets galīgi apslāpē intelektuāļu balsis ar komentētāju, troļļu bezjēdzīgajiem spriedumiem bez argumentācijas, bez profesionālās izpratnes, bez zināšanām. Tā tas notiek ar jebkuru publikāciju, komentāros izplūstot emocionālā burbuļošanā, aloģismos, nebūtiskos sīkumos, nepārprotami fiksējamās muļķībās. Tādējādi interneta piesārņotāju miljoni slāpē intelektuāļus un nobīda publiskās telpas perifērijā tautu intelektuālo avangardu. Interneta piesārņotāju ambīcijas paust „patiesību” par jebkuru tēmu reāli nepazīst nekādus ierobežojumus. Ierobežojumi intelektuālos portālos eksistē. Taču tie nemazina un būtiski neietekmē kopējo iespēju piesārņot internetu un devalvēt intelektuālismu. Pašlaik (XXI gs. sākumā) ir jocīga situācija. Informācijas tehnoloģijas progresīvi attīstās, bet sociālā sistēma („sociuma prāts”) atpaliek, neļaujot efektīvi un saprātīgi regulēt jauno masu informācijas vidi. Pie tam sociālie tīkli neapvieno cilvēkus un neveicina cilvēku konsolidāciju dažādu sociālo, ekonomisko, politisko u.c. problēmu risināšanā. Jēdziens „sociālais tīkls” pirmo reizi tika lietots 1954.gadā, kad vēl nebija internets. Ar šo jēdzienu tolaik apzīmēja ļaužu grupu apvienošanos kopēju mērķu sasniegšanai. Sociālie tīkli sabiedrībā veidojās no cilvēkiem, kuriem bija kopīgas intereses. Faktiski jēdziens „sociālie tīkli” interneta kontekstā ir zināms anahronisms – nav raksturīgs mūsdienām.