Esejas uzmetums par cilvēka eksistences konstantēm
Kāds ir mērķis esejai? Ko autors
vēlas teikt un ko viņš vēlas panākt? Kas ir eksistenciālais fundamentālisms?
Tas ir jauns terminoloģiskais veidojums. Ko tas apzīmē?
Fundamentālisms mēdz būt dažāds.
Populārs ir reliģiskais fundamentālisms. Mūsdienās tiek runāts par islama
fundamentālismu, postliberālisma fundamentālismu. Var runāt par postmodernisma
fundamentālismu.
Fundamentālisms ir kaut kas tāds,
kas akcentē pamatus, pamatbūtību un konsekventi, ne reti – agresīvi, ambiciozi,
nevēlās no tā atsacīties. Fundamentālisms ir savdabīgs kategoriskais imperatīvs
attieksmē pret pamatiem, pamatbūtību kādai mācībai, uzskatu sistēmai,
idejiskajai doktrīnai u.tml.
Eksistenciālais fundamentālisms ir
attieksme pret cilvēka eksistenci un tās pamatnosacījumiem. Eksistenciālais
fundamentālisms pasvītro cilvēka eksistences pamatnosacījumus gan
fizioloģiskajā, gan garīgajā ziņā. Cilvēkam ir eksistenciālas fundamentālas
vajadzības, bez kuru realizācijas viņš nevar eksistēt.
Saprotams, tā ir triviāla atziņa.
Pats par sevi ir saprotams, ka cilvēka eksistencei ir nepieciešami konkrēti
nosacījumi (pārtika, ūdens, gaiss utt.).
Eksistenciālais fundamentālisms
sevi ietver ne tikai fizioloģiskos eksistenciālos nosacījumus, bet arī garīgos,
simboliskās realitātes, nosacījumus. Bet arī tas nav nekas jauns. Cilvēka
garīgās vajadzības arī ir zināma prasība cilvēka eksistencei.
Sarunā par eksistenciālo
fundamentālismu autors vēlas pievērst uzmanību, lūk, kam.
Pirmkārt, konkrētās realitātes un
simboliskās realitātes neviendabīgajām attiecībām, kad starp abām realitātēm
var būt un var nebūt komplimentāras attiecības.
Otrkārt, uzmanība tiks pievērsta
simboliskās realitātes ideoloģisko, politisko, ekonomisko mērķu praktiskajai
ietekmei uz konkrēto realitāti. Nav grūti saprast, ka, piem., ideoloģiskā
zombēšana var gūt relatīvus rezultātus, jo ir spiesta piekāpties konkrētās
realitātes priekšā.
Treškārt, noteikti nākas
pievērsties simboliskās realitātes un konkrētās realitātes hierahijai
eksistenciālajā fundamentālismā. Citiem vārdiem sakot, tas jau ir jautājums par
primāro un sekundāro cilvēces vēsturē.
Cilvēka dzīve sastāv no divām
daļām: 1) konkrētās realitātes un 2) simboliskās realitātes. Tā tas bijis
vienmēr cilvēces pastāvēšanas laikā. To apliecina vēsturiskais materiāls.
Pirmās liecības par cilvēku pavada simboliskās realitātes artefakti – zīmējumi
uz alu sienām, ornamentāli veidojumi uz ieročiem, sadzīves priekšmetiem utt.
Savukārt konkrētās realitātes
pastāvēšanu nav jāpierāda ar artefaktiem. Konkrētajā realitātē obligāti ietilpa
cilvēka eksistences pamatnosacījumi: 1) pārtikas izejvielu ieguve,
sagatavošana, lietošana, 2) apģērba materiāla ieguve, sagatavošana, lietošana,
3) dzīves vietas būvmateriālu ieguve, mājokļa iekārtošana.
Konkrētā realitāte ir
eksistenciāli fizioloģiski determinēta. Pārtika, mājoklis, kā arī pēcnācēju
reprodukcija ir pastāvējusi vienmēr. Cilvēks nespēj dzīvot bez eksistences
elementārākajiem līdzekļiem.
Simboliskā realitāte ir mākslīgi
radīta realitāte – filosofija, zinātne, ideoloģija, reliģija, mitoloģija,
māksla, folklora. Simboliskā realitāte ir abstrakcijas produkts. Ne reti arī
konkrētās realitātes garīgi mākslīgs noformējums.
Simboliskā realitāte arī ir
cilvēka eksistences obligāta nepieciešamība tāpat kā konkrētās realitātes
cilvēka eksistences pamatnosacījumi. Taču simboliskā realitāte principā nevar
ietekmēt konkrēto realitāti, jo cilvēks, piem., bez pārtikas nomirs. Tas nav
svarīgi, kādā apjomā un kvalitātē ir pārtika. Runa ir par principu: principiālo
nepieciešamību ēst.
Simboliskā realitāte kā obligāta
cilvēka dzīves, konkrētās realitātes, nepieciešamība arī izpaužās
eksistenciāli, funkcionējot kā cilvēka garīgās eksistences bāze. Cilvēks nevar
dzīvot bez ēdiena un nevar dzīvot bez garīguma – garīgā materiāla. Dzīve bez
garīgā materiāla cilvēku arī dzen nāvē – garīgajā nāvē, kas var noslēgties ar
fizisko nāvi.
Vērtējot simboliskās realitātes
lomu cilvēku dzīvē, svarīga problēma ir simboliskās realitātes saturs un tā
vēsturiskā transformācija. Saturs var funkcionēt dažādi, sākot no estētiski
garīgās misijas un beidzot ar agresīvi militāro misiju; respektīvi, simboliskā
realitāte var būt karu, revolūciju, terorisma, militārās agresijas dažādu veidu
sastāvdaļa. Simboliskās realitātes misija var būt ideoloģiska, reliģiska,
politiska, ģeopolitiska, ekonomiska, izglītības un audzināšanas, estētiska,
ētiska.
Simboliskās realitātes
analītiskajā tematikā ietilpst problēma par simboliskās realitātes kapacitāti,
palīdzot vai traucējot cilvēkiem dzīvot. Aktuāla ir problēma par simboliskās
realitātes absurdo, bezjēdzīgo būtību konkrētās realitātes kontekstā. Kā jau
tika minēts, atsevišķa problēma ir simboliskās realitātes satura
transformācijas un šo transformāciju saistība ar konkrētās realitātes
transformācijām.
Konkrētā realitāte uz cilvēkiem
var iedarboties apmāti, kad viņu apziņu pārklāj apmātība (fascinācija). Svešvārds
„fascinācija” lietots, apzīmējot apmātību.
Uzkatāms piemērs ir cilvēku
saskarsme ar sociālo nelaimi. Piemēram, valsts krahu. Valsts krahs ir
acīmredzams. Tas tiek analītiski izskaidrots masu medijos. Cilvēki principā
neiebilst un piekrīt valsts kraha esamībai. Taču uz viņiem atziņa par valsts
krahu neiedarbojās pilnā mērā; proti, viņi pret valsts krahu neizturās kā pret
eksistenciāli vitālu fenomenu, kas būtu viņu dzīvības un nāves jautājums. Viņi
pret valsts krahu neizturās vienaldzīgi. Taču arī ne maksimāli sakāpināti, kā
viņi izturētos, teiksim, tiekoties ar savas nāves draudiem.
Bet kā izturās cilvēki pret valsts
krahu?
Cilvēki pret valsts krahu izturās
kā pret simbolisko realitāti. Tātad tāpat kā pret jebkuru citu abstraktu
risinājumu, kas neapdraud cilvēku konkrēto realitāti – eksistences līdzekļu
(pārtikas, ūdens, gaisa) izmantošanu.
Varam secināt, ka pastāv konkrētās
realitātes fascinācija. Konkrētā realitāte (eksistences līdzekļu izmantošana)
ir apmāti noskaņojusi cilvēkus. Šīs fascinācijas apstākļos simboliskā realitāte
zaudē spēku un nav spējīga pilnā mērā funkcionēt. Konkrēti: cilvēki atzīst
valsts krahu, taču arī neko nedara tā novēršanai, jo netiek apdraudēta viņu
konkretā realitāte (fizioloģiskā eksistence).
Dotais piemērs ir gadījums, kad
viegli ir uztverama konkrētās realitātes un simboliskās realitātes savstarpējā
hierarhija. Ne velti dažādu radikālu sociālo projektu (piem., revolūcijas)
autori ņem vērā minēto hierarhiju, simbolisko realitāti sapludinot ar konkrēto
realitāti, kad arī simboliskā realitāte cilvēkiem tiek pasniegta kā nāves
briesmas. Tādā gadījumā atkāpjās konkrētās realitātes fascinācija, un cilvēki
pievēršās attiecīgajam projektam ar visu sirdi un dvēseli, kā tas parasti
notiek, ja ir jāaizstāv sava un savu tuvinieku dzīvība.
Konkretā realitāte (fizioloģiskā eksistence)
vienmēr ir saistīta ar cilvēka fundamentālu instinktu un cilvēka fundamentālu
agresiju. To nosaka nepieciešamība iegūt un izmantot fizioloģiskās eksistences
līdzekļus. Šajā jomā vienlīdzības princips praktiski nepastāv. Vienlīdzības
principu var vienīgi tēlot ar simboliskās realitātes līdzekļiem – ideoloģiju,
demagoģiskām atrunām, solījumiem, politiskām programmām u.tml.
Praktiski valda instinkta divi veidi: 1) indivīda instinkts pakļaut citus
indivīdus savām interesēm un 2) indivīdu kolektīva (elites, šķiras, grupas,
klana, oligarhijas, partijas u.tml.) instinkts pakļaut visus pārējos indivīdus
(tautu, nāciju, kolektīvu) savām interesēm.
Abos gadījumos instinkta realizāciju pavada cilvēka fundamentāla agresija,
agresīvā, kategoriskā, viennozīmīgā formā pamatojot doto dzīves kārtību. Taču
agresija (arī instinkts) tiek maskēta un ideoloģiski pamatota.
Pamatojums tiek veiks ar simboliskās realitātes līdzekļiem. Simboliskā
realitāte kalpo fizioloģiskās eksistences līdzekļu ieguvei. Bez simboliskās
realitātes instinkts un agresija nepastāv. Varbūt vienīgi pastāv kaut kādu
dzīvnieciski mežonīgu hominīdu populācijās (pigmeju, aborigēnu), kurās visu
procesu centrā nav prāts. Homo
sapiens populācijā instinkts
un agresija tīrā veidā nav sastopama, bet tikai simboliskās realitātes
iesaiņojumā.
Nākas pievērst uzmanību vienai vēsturiskajai likumsakarībai: jo augstāks ir
cilvēka civilizētības un kultūras līmenis (reizē – prāta attīstības līmenis),
jo maskētākā formā funkcionē simboliskā realitāte. Jo cilvēks ir civilizētāks
un kulturālāks, jo vairāk viņš maskē savu fundamentālo instinktu un
fundamentālo agresiju, to pasniedzot pēc iespējas humānākā iesaiņojumā
atbilstoši cilvēciskās vienlīdzības idejai, vērtībai, prasībai.
Cilvēciskās vienlīdzības ideja viscēlākajā iesaiņojumā atspoguļojās komunisma
politekonomiskajā lozungā „No katra pēc viņa spējām un katram pēc viņa
vajadzības”. Komunisma simboliskās realitātes tēzes reizē ir kļuvušas par
konkrētās realitātes (fizioloģiskās eksistences) kritēriju, neatzīstot
fundamentālo instinktu un fundamentālo agresiju. Komunismā cilvēka vajadzības
ir cilvēka prāta diktētas vajadzības. Tās ir pakļautas cilvēka saprātīgam
lēmumam vajadzību jomā, kad cilvēks lieto tikai elementāri vajadzīgo
eksistences līdzekļu apjomu. Komunismā cilvēka fundamentālais instinkts un
fundamentālā agresija nonāk cilvēka prāta pakļautībā. Cilvēka prāts regulē
fundamentālo instinktu un fundamentālo agresiju. Faktiski nevis regulē, bet
pavisam apklusina un neļauj izpausties.
Cilvēka fundamentālā instinkta un fundamentālā agresija pati par sevi ir
simboliskās realitātes tēma. Tā tas ir tādās simboliskās realitātes sfērās kā filosofija,
ētika, daiļliteratūra. Tēma apskata cilvēka pilnveidošanās problēmu un cilvēku
vienlīdzības problēmu. Simboliskās
realitātes saturiskā amplitūda svārstās no bezizmēra komunisma ideāliem līdz
antihumānā sociālā darvinisma nežēlībai. Apmlitūdas svārstības reizē ir
attiecīgās simboliskās realitātes morālās kvalitātes un morāli tikumiskā
lidojuma liecība.
Cilvēka pilnveidošanās problēma un
cilvēku vienlīdzības problēma ir senas tēmas filosofijā, ētikā, daiļliteratūrā.
Šīs tēmas pieder simboliskās realitātes klasikai. Šo tēmu risinājumā ir
kolosāli liels mantojums eiropeīdu civilizācijā.
Abu problēmu izpratne un
interpretācija, saprotams, ir visdažādākā. Mūsdienās simboliskā realitāte, var
droši teikt, kļūst galvenā realitāte. Ļaužu masu zombēšana ir ikdienišķa
parādība.
Plaši izvēršās politiskā
filosofija. Skan konstatācija, ka politika bez spēka pielietošanas (tātad bez
cilvēka fundamentālā instinkta un fundamentālās agresijas) nevar pastāvēt.
Politika esot politiskās gribas realizācija ar voluntāru spēku. Šī tēze ir
kļuvusi mūsdienu simboliskās realitātes sastāvdaļa.
Abas problēmas tiek saistītas ar
diskursu par cilvēka prātu. Tas ir svarīgi, jo cilvēka prāta attīstības līmenis
nosaka cilvēka fundamentālā instinkta un fundamentālās agresijas publiskoto
pakāpi,- jo attīstītāks prāts, jo vairāk tas izvairās tieši publiski atgādināt
par savām eksistenciālo līdzekļu ieguves un izmantošanas pirmtiesībām. Cilvēks
ar augsti attīstītu prātu tieša atgādinājuma vietā visu noformē ar simboliskās
realitātes līdzekļu palīdzību – visbiežāk demagoģiskām un retoriski viltīgi
izvēlētām konstrukcijām.
Interesantas ir Fihtes pārdomas
par prātu. Prāts esot atkarīgs tikai no sevis; tikai pats prāts var koriģēt
prātu; prāts rīkojās tikai atkarībā no saviem principiem; pastāv prāta
autonomija.
Fihte izsakās par cilvēka
dabiskajām tiesībām – katram darīt to, ko viņš vēlas bez ārējiem
ierobežojumiem.
Fihte izsakās arī par universiālo
egoismu – cilvēka tiesībām uz sava darba rezultātiem un privātīpašumu, ko
aizsargā arī valsts (sociālisms). Fihtes ieskatā sociālisms īsts ir tikai tad,
ja reāli pastāv rūpes par citiem.
Iespējams, cilvēki vienmēr saprata
privātīpašuma galveno nepilnību – garantēt labumus tikai nedaudziem.
Privātīpašums ir konkrētās realitātes (fizioloģiskās eksistences) viens no
visstabilākajiem garantiem. Privātīpašums reizē ir arī instinkta un agresijas
morālais attaisnojums – automātisks arguments sociālajā apziņā, kā arī,
protams, privātīpašnieka apziņā. Īpaši tad, ja pastāv privātīpašums uz
ražošanas līdzekļiem. Ne velti sociālisms/komunisms vispirms un galvenokārt ir
notēmēts pret ražošanas līdzekļu privātīpašumu, un šī tēmēšana netiek pārāk
dedzīgi apvārdota ar simboliskās realitātes metodēm un paņēmiemiem. Kapitālismā
( ne tikai kapitālismā) privātīpašums tiek pasniegts pat kā dabiskās tiesības.
Vismaz tā tas ir jāuztver „darbaļaudīm”. No viņiem tiek gaidīta bezierunu
pakļautība dabiskajām tiesībām, kas iegūst sakrālu auru.
Konkrētās realitātes
(fizioloģiskās eksistences) atkarības forma ir darba devēja un darba ņēmēja
attiecības, veicinot sociālo nevienlīdzību. Šajās attiecībās aktīvi figurē
simboliskā realitāte, kas pamatā ir darba devēju instruments savu dabisko
tiesību pamatojumam. Simboliskās realitātes iespējas izmanto arī darba ņēmēji
savu tiesību pamatojumam. Darba ņēmēju attieksmi ietekmē fizioloģiskās
eksistences praktiskā nepieciešamība, kad cilvēks ir spiests darīt to, ko
nedarītu, ja nebūtu dotie apstākļi savas eksistences nodrošināšanā.
Cilvēks var pilnveidoties, radot
sev jaunu vidi un jaunus dzīves apstākļus. Taču pilnveidošanās var neskārt
morālo pilnveidošanos. Par to savā laikā rakstīja Russo. Viņš teica, ka prāta
un kultūras pilveidošanās var sekmēt morālo degradāciju, kaut gan cilvēkam ir
morālā brīvība pārvarēt un nepieļaut morālo degradāciju.
Konkrētās realitātes
(fizioloģiskās eksistences) diktatūras (objektīvās nepieciešamības) attaisnojumam
cilvēki vienmēr ir lietojuši simboliskās realitātes līdzekļus. Tas ir noticis
vienmēr. Varēja vēsturiski mainīties simboliskās realitātes saturs,
intensitāte, adresāts u.tml. Taču pati tendence vienmēr saglabājās. Cilvēki ir
izskaidrojuši un attaisnojuši savu nepieciešamību ēst, dzērt, elpot.
Šajā dotās tendences konsekvencē
izpaužās paradokss. Reāli nav iespējams ideālā veidā atsacīties no konkrētās
realitātes vajadzībām. Cilvēks nevar dzīvot bez fizioloģiskajai eksistencei
nepieciešamajiem materiāliem. Cilvēks to lieliski apzinās. Lieliski apzinās,
bet paradoksāli neņem vērā, turpinot izmantot simboliskās realitātes iespējas
fizioloģiskās eksistences vajadzīgu attaisnojumam. Tas ir paradoksāli. Loģiski
būtu, ka cilvēks neizmantotu simboliskās realitātes iespējas, jo tām ideālā
veidā nav nekādas jēgas. Cilvēkam vienmēr ir vajadzīga pārtika, ūdens, gaiss,
un nav nekāda nepieciešamība simboliskās realitātes vidē attaisnoties. Nav
vajadzības attaisnoties ne individuālajā ziņā, ne kolektīvajā ziņā. Jebkurā
gadījumā attaisnošanās ir sava veida pašapmāns, liekulība, demagoģija.
Iespējams, korekti rīkojās ebreji.
Viņi jebkuru darbību sava materiālā stāvokļa nodrošināšanā un uzlabošanā pamato
ar nepieciešamību uzturēt ģimeni.
Cīņa par eksistenci ir viens no
dabas likumiem. Tā pamatā ir savstarpējās aprīšanas princips – dzīvās būtnes ir
gatavas viena otru iznīcināt. Tas ir eksistenciālais princips.
Cilvēks pretojās šim principam. Ar
šo pretošanos cilvēks atšķiras no pārējām dzīvajām būtnēm. Taču cilvēka
pretestība ir nosacīta. Cīņa par eksistenci ir sastopama arī cilvēku
populācijā. Cilvēku savstarpējās aprīšanas ieroči vēsturiski ir mainījušies.
Sākumā bija miets, šķēps, zobens. Vēlāk šaujamieroči, tanki, lidmašīnas,
atomieroči, raķetes. Šie ieroči pieder konkrētajai realitātei un tiek izmantoti
vajadzības gadījumā. Taču paralēli konkrētās realitātes ieročiem tiek izmantoti
arī simboliskās realitātes ieroči. Tiem ir jāpamato un jāattaisno auksto un
karsto ieroču pielietojums un savstarpējās aprīšanas prakse vispār. Mūsdienās
tas notiek ļoti intensīvi masu komunikācijā.
Cilvēku savstarpējo aprīšanu
neviens nevar apturēt. Valsts to nevar izdarīt. Turklāt valsts mēdz būt
iniciatore agresijai pret citu valsti, vēloties bagātināt savas nācijas
fizioloģisko eksistenci.
Uz cīņu par eksistenci pozitīvi
var atsaukties tā parādība, kuru Čehovs sauca par „līdzcietības talantu” –
atsevišķu cilvēku spēju rūpēties par citiem. Tā ir sociuma mazākuma rūpēšanās
par vairākumu, kas sabiedrībā parasti nav pietiekamā mērā nodrošināts ar
eksistences līdzekļiem. „Līdzcietības talantu” rada gēni un audzināšana. Mūsdienās
sāk dominēt arhaiska elite, kura nav paredzēta rūpēm par līdzcilvēkiem, bet gan
līdzcilvēku laupīšanai.
Simboliskā realitāte ir noteikts
universs – itin viss esošais garīgajā pasaulē. Šī universa grandiozākie
segmenti ir filosofija, ideoloģija, reliģija, māksla, zinātne, valoda, mīti.
Dotais universs ir kundzības instruments, apvienojot gan fizisko kundzību, gan
garīgo kundzību. Tas nav kundzības instruments atsevišķi tikai garīgajā jomā.
Garīgā kundzība vienmēr ir sekundārā kundzība. Primārā ir fiziskā kundzība –
kundzība konkrētās realitātes jomā. Garīgā kundzība tikai tēlo prioritāro
ieinteresētību, izliekoties, ka tai neinteresē konkrētā realitāte. Dotā
universa atsevišķi segmenti var veidot simbolisko sistēmu ar politiskajām
funkcijām. Tā tas ir marksismā, liberālismā, fašismā. Arī šajās simboliskajās
sistēmās primārais ir konkrētā realitāte, bet nevis tikai garīgā kundzība,
garīgā vara pār cilvēkiem. Garīgā vara ir vajadzīga, lai sasniegtu galveno –
materiālo labklājību.
Nav komentāru:
Ierakstīt komentāru